沈君山1999年及2005年曾兩度缺血性中風，2007年7月再傳出第三次中風，後經治療11年來病情穩定。但5日再因發燒腹脹入院，發現腸扭轉併腸壞死，病況一度好轉，未料數日後檢查出腸破裂，因感染逝世。
據媒體報導，馬偕醫院表示，沈君山的兒子沈曉津是醫師，考量父親久病臥床，與母親同意不進行侵入性的手術治療，讓父親自然安詳離世。清大表示，沈居山生前無宗教信仰，家屬將遵照他生前遺願辦理後事，簡樸火化，不設祭、不發訃聞。
根據沈君山投書《聯合報》的「二進宮」一文，他表明：「與其成為植物人或四肢癱瘓，不如讓我走，這樣不至於連累他人，自己也痛快些。」他也在文中透露，當時寫完遺囑後，將「如何死」規劃好，心中落實得多，難的反而是「如何生」，「單求生並不難，但要生得有生趣有生機卻不容易。」
善終也許是最好的道別
台灣現已進入高齡社會，同時也邁向「多死社會」，死亡人數首度超過出生人數。面對死亡，救還是不救？更是許多家庭面臨的難題與抉擇。
前體育主播傅達仁至瑞士透過「安樂死」離世，近期更有民眾發起安樂死公投連署；明年1月《病人自主權利法》也將正式上路，「善終」議題近年來引發熱議，有別於以往對於死亡的忌諱，帶起了社會對於「死亡」的思考及討論。
導演吳念真曾受訪表示，自己之前在浴室跌了一跤，導致顱內出血住進加護病房，醫院還一度發出病危通知，與死神擦身而過，也讓他驚覺：原來，死亡說來就來！
吳念真認為，如果每個人都能在意識清楚時，為自己人生的最後做好安排，就有機會讓家人了解自己想要的善終方式，在生命進入末期時，仍享有尊嚴，平靜安適地走向人生終點。
「放棄急救，並不是消極等死或見死不救...。」吳念真也舉自己母親的罹癌的例子，他當時也主動簽署「不接受心肺復甦術同意書」，因為不願母親在病痛危機之下，還要承受莫大痛苦，因此做此決定。
零死、簡葬蔚為風潮
除了安寧醫療、自主善終外，對於身後事也有愈來愈多元的思考。日本近年來也許多人提倡「零死」。《讓人生的終點歸零》一書中指出，所謂零死，就是死後不舉行葬禮、不留骨灰、不要墳地，讓一切都歸零的葬儀方式。
《讓人生的終點歸零》的作者島田裕巳就認為，由於社會環境變遷，過去的喪葬方式已經不合時宜，因此倡導要有更多元且自由的選擇。
由於傳統葬禮所費不貲，現在即有許多日本人選擇零死，寧願將這筆錢省下來留給子孫，避免造成親屬的經濟負擔，同時也是對環境更友善的做法。
而不只在日本，近年台灣人對生死觀也漸漸開放，全台目前已有29處可供樹葬的自然生命園區，雙北及桃園市每年也有共同舉辦聯合海葬。根據統計，自民國90年推動以來，已有逾16000人選擇回歸自然的葬法。
內政部指出，樹葬、花葬的流程是指遺體火化後，把骨灰研磨再處理，裝入無毒易分解環保容器，由家屬代表將骨灰置入環保葬區內預先掘好的洞，之後以土壤埋藏覆蓋，再由工作人員完成植被澆水等步驟，家屬靜默追思，不焚香、不燃燒紙錢，數月後骨灰自然融於大地。
無論是自主善終，還是身後事的多元選擇，都顯示著愈來愈多人開始思考死亡的意義。
台灣安寧照顧協會理事李英芬曾受訪指出，許多人會認為生病了再思考善終即可，但生命無常、變化無法掌控，只有事先自主選擇，才不會當醫療無效時，把搶救與否的沉重課題徒留給家人。
（首頁圖片來源：清華大學網站）